С ними связано множество поверий, запретов и ритуалов. Считалось, что через такие вещи человек связан с миром духов, а значит – их нужно правильно хранить, использовать и защищать.
Эта первая часть материала о подобных примерах. Вторая часть выйдет в мае.
Волосы
В татарской мифологии волосы никогда не считались просто частью внешности. Они воспринимались как носитель жизненной силы, энергии и даже судьбы человека. По волосам можно было судить о возрасте, статусе и жизненном этапе человека, а обращаться с ними нужно было очень осторожно.
В татарской традиции волосы сопровождали человека на протяжении всей жизни – от рождения до смерти. С ними были связаны важнейшие обряды: первая стрижка, свадьба, похороны.
Первая стрижка ребенка
Первые волосы младенца считались особенно важными. Их называли карын чәче – "утробные волосы". Постричь ребенка старались как можно раньше, желательно до того, как ему исполнится сорок дней. Считалось, что после этого возраста возрастает риск күз тию – сглаза.
Эти волосы никогда не выбрасывали. Их аккуратно заворачивали в бумагу или ткань и хранили как оберег. Иногда их забирал человек, который стриг ребенка – вместе с подарком за совершенный обряд.
Если рождался мальчик, первая стрижка превращалась в настоящий праздник – "праздник волос". Родственники собирались вместе, дарили подарки, а состриженные волосы даже взвешивали. После этого раздавали милостыню (садака) на сумму, равную их весу.
Во время родов волосы также играли символическую роль. Повивальная бабкарасплетала косы роженицы, расстегивала пуговицы и развязывала все узлы на одежде. Раньше верили, что любые узлы и завязки могут "связать" роды и сделать их тяжелыми.
Коса невесты
В свадебных обрядах коса девушки была важным символом. Она показывала ее статус и переход из одной жизненной роли в другую.
Во время проводов невесты в дом жениха исполняли традиционные песни "яр-яр", после чего девушке заплетали две косы – знак того, что она теперь замужняя женщина.
В похоронных обрядах волосы тоже играли символическую роль. Их расплетали и укладывали на груди покойного. Этот жест символизировал завершение жизненного пути.
Магическая сила волос
Отрезанные волосы считались предметом, обладающим особой силой. Их использовали в обрядах, заговорах и защитных ритуалах. Люди верили, что через волосы можно воздействовать на судьбу человека – как во благо, так и во вред.
Поэтому выбрасывать волосы было нельзя. Их либо сжигали, либо закапывали, чтобы никто не смог использовать их в колдовстве. Боялись, что волосы может забрать шайтан или что птицы совьют из них гнездо — тогда у человека будет болеть голова.
Когда волосы сжигали, говорили особые слова:
"Стань золой, а в загробном мире стань цветком".
Считалось, что после смерти человек должен будет ответить за каждую часть своего тела – даже за каждый потерянный волос и ноготь.
Волосы как лекарство
Волосы использовали и в народной медицине. Например, первые волосы ребенка могли помочь при сглазе. Их поджигали и дымом окуривали малыша.
Поэтому волосы часто хранили в узелке, иногда даже подвешивали к колыбели.
Существовали и другие интересные поверья. Например, считалось, что крапивницу труднее вылечить у людей с темными волосами.
Когда можно стричь волосы?
Даже обычная стрижка раньше подчинялась строгим правилам. Существовали дни, когда стричься было можно, и дни, когда это категорически запрещалось. Считалось, что нарушение этого правила может привести к болезни или даже укоротить жизнь.
Особенно строго относились к волосам беременных женщин. Им запрещалось стричься до рождения ребенка – по поверьям, это могло "укоротить" жизненный путь и матери, и малыша.
Интересно, что распущенные длинные волосы в татарских поверьях часто были признаком существ из потустороннего мира. Такие мифические существа как Су иясе – дух воды, Йорт иясе – дух дома, Албасты, Юха в представлениях татар всегда были длинноволосыми. В народных рассказах говорилось, что в лунные ночи водяные духи сидят на берегу и расчесывают свои длинные волосы.
Иногда волосы использовали и как дар духам-хозяевам природы. Например, переходя через реку или входя в лес, человек мог оставить волос со своей головы или монету — чтобы задобрить духов воды или леса. При этом произносили слова благословения и просьбы о благополучии.
Ногти
В традиционных представлениях татар ногти считались не просто частью тела. Как и волосы, зубы или даже слюна, они воспринимались как частица самого человека, в которой заключена его жизненная сила.
Поэтому обращаться с ногтями нужно было очень осторожно. Считалось, что через них можно как защитить человека, так и навредить ему. Именно поэтому любые действия с ногтями – когда их стричь, куда девать и как хранить – были строго регламентированы.
Когда можно стричь ногти?
Стрижка ногтей зависела от времени суток, дня недели и даже возраста человека. Самым благоприятным временем считалась пятница, особенно перед пятничной молитвой.
Новорожденным детям первые ногти, как и волосы, обычно стригли на сороковой день после рождения. При этом существовал особый обряд: пальчики ребенка окунали в тарелку с мукой и произносили пожелание:
"Пусть у него будет пища, пусть он будет милосердным".
Существовали и строгие запреты. Например, нельзя было стричь ногти после захода солнца. Считалось, что это может сократить продолжительность жизни.
В народе даже говорили, что шайтан ласково обращается к своему ребенку словами:"Как ноготь, состриженный вечером"..
Также считалось, что если стричь ногти во вторник или четверг, на пальцах могут появиться заусенцы. Ногти старались подрезать коротко, потому что верили: под длинными ногтями может поселиться шайтан.
Что делали с остриженными ногтями?
С ногтями нельзя было обращаться небрежно.
- У татар Западной Сибири их собирали и прятали, но не бросали в огонь – считалось, что тогда могут заболеть пальцы.
- У татар Поволжья существовала другая традиция. Они верили, что после смерти человек должен будет ответить за каждую часть своего тела – за каждый волос и каждый ноготь. Поэтому ногти нельзя было выбрасывать.
Кроме того, бытовало поверье, что шайтан собирает выброшенные ногти. Чтобы этого не произошло, их часто сжигали, произнося слова:
"Я — (имя), ты — ноготь. На том свете жди моего зова".
Ногти и медицина
Интересно, что ногти использовались и в народной медицине. Например, при болезни, которая считалась вызванной духом-хозяином земли – Җир иясе, знахарка проводила особый обряд. Для него брали семь предметов: волосы, ногти, угли, золу и другие вещи.
Их заворачивали в старую ткань и относили на перекресток, где оставляли со словами:
"Дух-хозяин земли — рыжий конь. От меня платок, от тебя здоровье".
Ногти как часть судьбы
Для татар ногти считались хранилищем жизненной силы человека, поэтому их нельзя было выбрасывать, терять или оставлять без присмотра.
С ногтями были связаны и разные приметы.
Например, если на ногтях появляются белые пятна, это считалось хорошим знаком – говорили, что человека ждет обновка или счастливая жизнь.
В фольклоре длинные ногти часто считались признаком нечистой силы. Например, у Шурале ногти твердые и очень длинные, почти как человеческий палец, у Дию пәрие тоже пальцы огромные, а ногти большие и твердые. Такие детали подчеркивали их нечеловеческую природу.
Пуповина
У татар пуповину называют кендек. Это слово также связано с фигурой кендек әби – повивальной бабки, которая принимала роды и считалась важной посредницей между мирами.
Пуповина воспринималась, как символ жизненной связи ребенка с матерью и с миром людей. Поэтому с ней обращались очень осторожно. После рождения ребенка пуповину не выбрасывали случайно – ее обязательно закапывали или хранили, потому что считалось, что от этого может зависеть будущая судьба ребенка.
Пупок как центр жизненной силы
В народных представлениях пупок считался центром тела и вместилищем жизненной энергии. Иногда его связывали с понятием тормыш көче – жизненной силы человека.
Поэтому в раннем детстве пупок старались оберегать от сглаза и болезней. Существовали специальные действия: перевязывание пупка особыми нитями, чтение молитв и заговоров, окуривание ребенка дымом трав или волос. Эти действия должны были закрыть тело ребенка от злых духов.
Особую роль в этих обрядах играла кендек әби. Она перерезала пуповину, произносила благословения, следила за тем, как ее хранить или закапывать. Считалось, что правильные действия кендек әби могут обеспечить ребенку счастливую судьбу, а ошибки – наоборот, привести к болезням или несчастьям.
В некоторых поверьях кусочек пуповины могли хранить вместе с детскими вещами, иногда его зашивали в ткань или подвешивали рядом с колыбелью. Это делалось для того, чтобы защитить ребенка от сглаза, болезней и злых духов.
Что такое кендек җире у татар?
В татарской традиции существует выражение "кендек җире" или "кендек каны тамган җир" – буквально "место пуповины", "место, где пролилась кровь пуповины". Так называют родную землю человека, место, где он появился на свет. Оно подчеркивает особую, почти сакральную связь человека с местом его рождения.
Считалось, что человек навсегда связан с этой землей — даже если он уедет далеко, его кендек җире остается частью его судьбы. В народном сознании татар кендек җире — это не просто точка на карте. Это место: где человек связан со своими предками, где начинается его род, куда он может мысленно возвращаться всю жизнь
Даже если человек живет в другом городе или стране, говорят, что его душа всё равно помнит землю, где его кендек каны тамган. Человек связан со своей землей так же крепко, как когда-то был связан с матерью через пуповину.
Матча или матица
В татарской мифологии Что это? Матица – это массивная потолочная балка или бревно, служащая основой для перекрытия и крыши в традиционных деревянных домах. (иногда называют матча) – это не просто бревно, на котором держится потолок дома. Это сердце дома, его фундамент и сакральная ось. Потолок и матица воспринимались как единый элемент – от него зависит благополучие семьи, защита жилища и связь с предками.
В народных загадках матица описана очень ярко:
Один брус – а держит шестидесять парней.
Под укладку матицы в дома всегда клали серебряные монеты и записи с Аят аль-Курси – 255-й аят суры "Аль-Бакара", считающийся величайшим и самым могущественным аятом в Коране. Он описывает единобожие и безграничную власть Аллах. Татары часто читают этот аят для защиты от зла, шайтана, для благополучия и исцеления., чтобы дом был защищён и полон достатка. Хозяйка пекла особые мучные изделия, например, бөккән и привязывала их к брусу: символ еды и сытости в новом доме. После поднятия матицы устраивали праздник с угощениями, приглашали соседей и произносили пожелания:
"Пусть в вашем доме будет здоровье, пусть жизнь будет благополучной, пусть матица и род будут крепкими!".
Матица – это сакральная зона дома
Поперечное положение матицы создает невидимую границу между внутренней и внешней частями дома. Гость не мог заходить за матицу без приглашения хозяев – это символ уважения к дому и семье.
В свадебных обрядах матица тоже играет роль: сваха садится под ней, чтобы "посватать" невесту, а сваты останавливаются перед ней и не заходят дальше.
Матица или матча считалась местом контакта с мифологическими персонажами – Албасты, Җен и другими духами. Спальное место или колыбель под матицей обычно не ставили. Для защиты в щель между матицей и потолком клали обереги: веточку можжевельника, читали молитвы.
Даже в рекрутской обрядности матица играет роль: уходящий сын оставлял след руки в тесте на матице, чтобы его возвращение в дом прошло благополучно.
Колыбель
Колыбель на татарском – бишек. В татарской мифологии колыбель не просто место, где спит ребёнок. Это первый "домик" младенца, сакральная зона, через которую ребёнок вступает в мир людей. Её считали священным пространством, где соединяются жизнь, защита и энергия рода.
Традиционно бишек делают из дерева, чаще всего из прочного берёзового или лиственного бруса. Колыбель может быть цельной (вырезанной из одного куска дерева) или собранной из досок, с прутками и бортиками, чтобы малыш не выпадал.
Иногда внутрь кладут мягкую подстилку, солому или ткань, а потом – одеялко, пелёнки. Сверху покрывали легкой тканью, чтобы малышу не мешал свет, или назойливые насекомые.
Какие есть ритуалы с колыбелью?
Колыбель использовалась не только для сна, но и для ритуальных действий. Например, под одеяльце в колыбели могли положить узелки с волосами или первыми зубками, чтобы защитить младенца от сглаза и злых духов. Под колыбель клали и обереги или мелкие предметы для удачи: монеты, молитвы, можжевельник. Считались, что они приносили удачу и здоровье.
Колыбель часто подвешивали под матицей, но не прямо на неё – ведь матица считалась границей между нашим и потусторонним миром. Располагать под ней спальное место или слишком близко было опасно: считалось, что духи (албасты, джены) могут подойти слишком близко.
Колыбель не просто для ребёнка – это символ связи поколений и рода. Её защищали и украшали так, чтобы младенец был под постоянной заботой семьи и духовных сил. Иногда считалось, что колыбель "заряжена" энергией матери, бабушки и предков, и через неё малыш получает жизненные силы.
Как правильно качать колыбель?
В татарской народной культуре с бишек связаны известные поверья и правила. Например, нельзя качать пустую колыбель. Если колыбель раскачивают без ребёнка, это привлекает злых духов. Считалось, что "пустой рух" может поселиться в доме, а потом причинить беду ребёнку или взрослым.
Колыбель должна качаться плавно, символизируя переход ребёнка из утробы в мир людей.
Резкое или сильное раскачивание считалось опасным: оно может навлечь болезни или дурные сны. Мамы при этом вполголоса поют татарские колыбельные песни или нараспев говорили молитвы из Корана.
Также считалось, что нельзя трогать чужую колыбель. Это табу. Никто посторонний не должен касаться бишека – ни сосед, ни даже родственник. Считалось, что любое вмешательство может навлечь болезнь или сглаз на ребёнка.
Окно
В татарской традиции окно – тәрәзә – это не просто способ видеть улицу или впускать свет. Это граница между своим и чужим, между живыми и потусторонним миром. Через окно дом общается с внешним миром, но и через него же могут проникать духи, джен, юха или албасты.
Без окон дом считался "слепым" и опасным для обитателей. При строительстве каждое окно закладывали в строгой последовательности, иногда оставляя монеты и аят из Корана, чтобы защитить жильё.
Почему нельзя смотреть ночью в окно?
Смотреть в окно снаружи ночью – значит позвать шайтана. Садиться на подоконник, есть возле окна – тоже опасно: нечистая сила "съедает" или "портит" вашу еду.
Через окно проводили ритуалы для защиты детей и взрослых. Пример: заговор от лишая через окно. Мама или знахарка приговаривали слова и выгоняли болезнь наружу: "Из двери выходи, из окна выходи, из любого места выходи".
В родильных татарских обрядах окна были особенно важны. Считалось, что через окно новорожденный получает связь с потусторонним миром и защиту.
Если в семье часто умирали дети, обряд "купли-продажи ребёнка через окно" помогал спасти младенца. Существуют легенды, где через окно можно увидеть будущее малыша. Например, повитуха – кендек әби – смотрела через окно и видела судьбу ребенка. Однажды Хызыр Ильяс – самостоятельный и исключительно положительный персонаж в системе мифологических персонажей татар. Он воспринимается как защитник, помощник и духовный наставник. Он приходит на помощь в трудные моменты и обладает способностью предсказывать будущее. заночевал у повитухи. Он попросил заглянуть в окно после родов. И что она увидела? Один малыш купается в лохани, другой считает деньги, третий вьёт верёвки. Хызыр Ильяс объяснил: "Один станет моряком, другой разбогатеет, третий – путешественником". Вот такие магические окна.
Через окно можно увидеть судьбу и связь с потусторонним миром, оно становится настоящим порталом между реальным и мифическим.
Подобно матице или бишек, окно делит внутреннее и внешнее, своё и чужое. Закладывать окно досками или превращать его в дверь строго запрещалось: считалось, что дом "теряет связь с миром" и может настигнуть смерть.
Как "защищали" окна?
Окна в татарском доме – это не только глаза дома, но и сильный оберег. Чтобы защитить жилище, их украшали шторами, занавесками, резными наличниками, а узоры часто изображали животных и птиц, которых считали защитниками. Перед окнами сажали рябину, ведь считалось, что она отгоняет злых духов.
С окнами связаны строгие запреты: не выливать помои или воду, чтобы не запачкать души предков; не выбрасывать кости, иначе в дом может попасть молния; не есть, сидя на подоконнике, иначе еду "украдет" нечистая сила.
Интересно, что выбрасывание через окно тоже имело ритуальное значение. Через окно удаляли опасные и нечистые предметы, чтобы очистить пространство. Например, железные предметы выбрасывали, чтобы прекратить град. Через окно проводили ритуальный диалог мамы и знахарки при заговоре от цистита, через окно просили уйти лишай и другие болезни.
Так окна одновременно служили барьером и каналом для взаимодействия с мифическим миром, защищая семью и помогая поддерживать гармонию дома.
Продолжение следует...
***
Понравился материал? Заходите на наш сайт, каждый день вы найдёте там что-то новое и интересное! Также подписывайтесь на наши соцсети: мы есть в Telegram-е, Instagram-е, Youtube и Тиктоке.
Проект "Әйдә! Online. Изучаем татарский" предлагает качественные и современные курсы и материалы для изучения татарского языка. Онлайн-курсы разговорного татарского, адаптированные литературные тексты, новости с подстрочным переводом, видео- и аудио-материалы, тесты и многое другое!
Если у вас есть предложения, то Вы всегда можете оставить их в нашей группе в Вконтакте или по адресу: eydetat@gmail.com
Скоро – больше! Оставайтесь с нашим проектом, сау булыгыз!